Mito do Cientificismo e a Escola de Frankfurt

Mito e Ciência


A passagem da consciência mítica e religiosa para a consciência racional e filosófica não foi feita de um salto. Esses dois tipos de consciência coexistiram na sociedade grega, assim como, dentro de certos limites, coexistem na nossa. O processo de urbanização e a organização política da Grécia ao redor das cidades exigiram a regulamentação das atividades dos indivíduos, levando os homens à procura de uma maior racionalidade da ação e do pensamento. Nos levando à ciência. Mas o que é a ciência?

A ciência busca compreender a realidade de maneira racional, descobrindo relações universais e necessárias entre os fenômenos, o que permite prever os acontecimentos e, consequentemente, também agir sobre a natureza. Para tanto, a ciência utiliza métodos rigorosos e atinge um tipo de conhecimento sistemático, preciso e objetivo.

Apesar do rigor do método, não é conveniente pensar que a ciência é um conhecimento certo e definitivo, pois ela avança em contínuo processo de investigação que supõe alterações e ampliações necessárias à medida que surgem fatos novos, ou quando são inventados novos instrumentos.

Dentre as civilizações antigas, os gregos foram os primeiros a desenvolver um tipo de conhecimento racional mais desligado do mito. O pensamento laico, não religioso, logo se torna rigoroso e conceitual, fazendo nascer a filosofia no século VI a.C.

A Idade Média, período compreendido do séc. V até o séc. XV, recebe a herança greco-latina e mantém a mesma concepção de ciência.

A ciência herdada da tradição grega se vincula aos interesses religiosos e se subordina aos critérios da revelação, pois, na Idade Média, a razão humana devia se submeter ao testemunho da fé.

A partir do séc. XIV, a Escolástica – principal escola filosófica e teológica medieval – entra em decadência. Esse período foi muito prejudicial ao desenvolvimento da ciência porque novas idéias fermentavam nas cidades, mas os guardiães da velha ordem resistiam às mudanças de forma dogmática.

O método científico, como nós o conhecemos hoje, surge na Idade Moderna, no séc. XVII. O renascimento científico não constitui uma simples evolução do pensamento científico, mas uma verdadeira ruptura que supõe nova concepção de saber.

O Iluminismo, no séc. XVIII, exaltou a capacidade humana de conhecer o mundo por meio da ciência, considerada expressão de rigor, objetividade e previsibilidade. Pela ciência o homem podia espantar o medo causado pela ignorância e superstição.

À medida que a ciência se mostrou capaz de compreender a realidade de forma mais rigorosa, tornando possível fazer previsões e transformar o mundo, houve uma tendência a desprezar outras abordagens da realidade ( religião, filosofia, arte, etc. )

No entanto, a complexidade dos atos humanos torna muito difícil e específica a abordagem científica dos fenômenos. Só para citar algumas dificuldades:

- o próprio homem é objeto de conhecimento, o que dificulta a objetividade;

- certas experiências sofrem restrições de caráter moral, pois não se pode submeter o ser humano a situações perigosas para sua integridade física ou moral;

- sendo um ser consciente e livre, o homem não pode ter um comportamento totalmente previsível.

Já no séc. XIX, o positivismo valorizava exageradamente o conhecimento científico. Essa forma de pensar foi explicitada pelo filósofo francês Augusto Comte, fundador do positivismo, corrente filosófica segundo a qual a humanidade teria passado por estágios sucessivos ( teológico e metafísico) até chegar ao ponto superior do processo, caracterizado pelo conhecimento positivo, ou científico.

A preocupação positivista de tudo reduzir ao racional redunda no seu oposto, ou seja, na criação de mitos. O positivismo cria o mito do cientificismo, segundo o qual o único conhecimento perfeito é o científico.

Então, o que seria a mitologia da ciência? É uma crença na ciência como se fosse magia e poderio ilimitado sobre as coisas e os homens, dando-lhes o lugar que muitos costumam dar as religiões, isto é, um conjunto doutrinário de verdades intemporais, absolutas e inquestionáveis.

Embutido no ideal cientificista, existe o mito do progresso. Segundo essa concepção, o progresso é inicialmente algo embrionário, cabendo à ação humana transformadora trazer à luz as possibilidade latentes. O progresso é explicado como um fenômeno linear, cuja tendência automática é o aperfeiçoamento humano.

Por isso o ideal do progresso justificaria todas as ações humanas realizadas em seu nome. Mas infelizmente já conhecemos as conseqüências (as fábricas poluem, a especulação imobiliária destrói, a opulência não expulsa a miséria) – o que são de fato indicativos de regressão humana, o que nos leva a rever a noção de progresso.

Outra decorrência do cientificismo e da exaltação do progresso é o mito da tecnocracia. O positivismo garante a justificação do poder pela técnica e, mais que isso, do poder dos tecnocratas.

O saber derivado da ciência passa a ser considerado o único a ter autoridade: portanto, o poder pertence a quem possui o saber. Cria-se assim o mito do especialista, segundo o qual apenas certas pessoas têm competência em determinados setores específicos. A conclusão é que, se há um discurso competente, em contraposição, há incompetentes (que somos nós...), cujo não-saber supõe a aceitação passiva do discurso do saber.

Muitos pensam que a ciência é um saber neutro, isto é, as pesquisas não sofreriam nenhuma influência social ou política e visariam apenas o conhecimento “puro” e desinteressado. Desse modo, não só a atividade científica estaria à margem das questões históricas, como não caberia ao cientista discutir o uso político de suas descobertas.

Essa imagem de neutralidade científica é ilusória.

A maioria dos resultados científicos que usamos em nossa vida cotidiana teve como origem investigações militares e estratégias, competições econômicas entre grandes empresas transnacionais e competições políticas entre grandes Estados. Muito do que usamos em nosso cotidiano provém de pesquisas nucleares, bacteriológicas e espaciais.

É a filosofia que, diante do saber e do poder, avalia se estes resultados estão a serviço do homem ou contra ele, isto é, se servem para seu crescimento espiritual ou se o degradam se contribuem para a liberdade ou para a dominação.

Cabe, portanto, à filosofia recolocar o problema da unidade do saber, tornado “esquizofrênico” pela ciência moderna, na medida em que foi compartimentalizado. O resultado dessa fragmentação é que o homem se torna o grande ausente da ciência, já que a razão é posta a serviço da destruição da natureza, da alienação humana e da dominação.
 
Fonte: http://filosofiavirtual07.blogspot.com/
 
A Escola de Frankfurt
 
críticos da ciência social


Teoria crítica e crítica da ideologia

O trabalho da Escola de Frankfurt não pode ser completamente compreendido sem igualmente entender-se as intenções e os objetivos da teoria crítica. Inicialmente delineada por Max Horkheimer no seu "Teoria Tradicional e Teoria Crítica", de 1937, a teoria crítica pode ser definida como uma auto-consciência social crítica que é o objetivada na mudança e na emancipação através do esclarecimento, e não se liga dogmaticamente aos seus próprios pressupostos doutrinais. [15][16]

Horkheimer a opôs à "teoria tradicional", que se refere a teoria no modo positivista, cientificista, ou puramente observacional - isto é, do qual derivam generalizações ou "leis" sobre diferentes aspectos do mundo. Baseando-se em Max Weber, Horkheimer argumentou que as ciências sociais são diferentes das ciências naturais, visto que generalizações não podem ser feitas facilmente supostas experiências, porque o entendimento de uma experiência "social" em si é sempre moldada por ideias que estão nos pesquisadores. O que o pesquisador não percebe é que ele é capturado em um contexto histórico cujas ideologias moldam o pensamento; portanto, a teoria estaria em conformidade com as ideias na mente do pesquisador mais do que na própria experiência:
“ Os fatos que os nossos sentidos apresentam para nós são socialmente efetuados de duas maneiras: através do caráter histórico do objeto percebido e através do caráter histórico do órgão que percebe. Ambos não são simplesmente naturais; eles são moldados por atividade humana, e também pelas percepções individuais deles mesmos como receptivos e passivos no ato da percepção.”

Para Horkheimer, abordagens para o entendimento nas ciências sociais não podem simplesmente imitar aquelas das ciências naturais. Apesar de várias abordagens teóricas tornarem-se próximas de romper as restrições ideológicas que as restringem, como o positivismo, pragmatismo, neo-Kantianismo e fenomenologia, Horkheimer argumentaria que elas falharam, porque todas estavam sujeitas a um prejuízo "lógico-matemático" que separava a atividade teórica da vida real (significando que todas aquelas escolas tentaram encontrar uma lógica que sempre permaneceria verdadeira, independentemente de e sem consideração pelas atividades humanas correntes). De acordo com Horkheimer, a resposta apropriada para este dilema é o desenvolvimento de uma teoria crítica.[18]

O problema, Horkheime argumentou, é epistemológico: nós não deveríamos meramente reconsiderada o cientista, mas o conhecimento individual em geral.[19] Diferente do marxismo ortodoxo, que meramente aplica um "padrão" não original a tanto crítica quanto ação, a teoria crítica procura ser uma auto-crítica e rejeita quaisquer pretensões de uma verdade absoluta. A teoria crítica defende a primazia nem da matéria (materialismo) nem da consciência (idealismo), argumentando que ambas epistemologias distorcem a realidade para o benefício, afinal, de algum grupo pequeno. O que a teoria crítica tenta fazer é colocar ela mesma fora de estruturas filosóficas e do confinamento das estruturas existentes. Entretanto, como um modo de pensar e "recuperar" o auto-conhecimento da humanidade, a teoria críticac frequentemente se inspira no marxismo pelos seus métodos e ferramentas.[20]

Horkheimer sustentou que a teoria crítica deveria ser direcionada para a totalidade da sociedade na sua especificidade histórica (i.e. como veio a ser configurada em um específico ponto no tempo), assim como ela deveria melhorar o entendimento da sociedade integrando todas as maiores ciências sociais, incluindo a geografia, economia, história, ciência política, antropologia e psicologia. Enquanto a teoria crítica deve em todas as vezes ser auto-crítica, Horkheimer insistiu que uma teoria é somente crítica se é explicativa. A teoria crítica deve portanto combinar pensamento prático e normativo para que possa "explicar o que está errado com a realidade social corrente, identificar atores para mudá-la e fornecer normas claras para o criticismo e finalidades práticas para o futuro."[21] Visto que a teoria tradicional pode apenas refletir e explicar a realidade como presentemente é, o propósito da teoria crítica é mudá-la; nas palavras de Horkheimer, o objetivo da teoria crítica é "a emancipação dos seres humanos das circunstâncias que os escravizam".[22]

Os teóricos da Escola de Frankfurt foram explicitamente associados com a filosofia crítica de Immanuel Kant, na qual o termo crítica significou reflexão filosófica nos limites de reivindicações feitas por certos tipos de conhecimento e uma conexão direta entre crítica e a ênfase na autonomia moral - como oposta às tradicionais deterministas e estáticas teorias de ação humana. Em um contexto intelectual definido pelos dogmáticos positivismo e cientificismo em uma mão e o dogmático "socialismo científico" em outra, teóricos críticos pretenderam reabilitar as ideias de Marx através de uma abordagem filosoficamente crítica.

Já que pensadores ortodoxos marxista-leninistas e social-democratas viam Marx como um novo tipo de ciência positiva, os teóricos da Escola de Frankfurt, como Horkheimer, preferencialmente basearam o seu trabalho na base epistemológica do trabalho de Karl Marx, que apresentava ele mesmo como crítica, como em O Capital. Eles, assim, enfatizaram que Marx estava tentando criar um novo tipo de análise crítica orientada em diereção a unidade de teoria e prática revolucionária mais do que um novo tipo de ciência positiva. Crítica, no senso marxista, significa tomar a ideologia de uma sociedade - e.g. a crença na liberdade individual ou no livre mercado sob o capitalismo - e criticá-la comparando-a com a realidade social daquela mesma sociedade - e.g. desigualdade social e exploração. A metodologia na qual os teóricos da Escola de Frankfurt fundamentaram essa crítica veio a ser o que foi antes sendo estabelecido por Hegel e Marx, nomeadamente o método dialético.

Fonte: http://pt.wikipedia.org/wiki/Escola_de_Frankfurt

Questões para debate:

1. Explique com suas palavras o que foi o "mito do cientificismo".

2. Qual a crítica da Escola de Frankfurt à noção de ciência?

3. Hoje, no mundo tecnicista e tecnológico, que conhecimento é mais valorizado, o cientifico-tecnológico ou o filosófico-crítico? Justifique.